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融融:讀老子《道德經》隨感

2017-03-22

        讀完了《皇帝內經》后,我從三月十四日至十八日又讀老子《道德經》。十九日后進入讀《楞嚴經》將接著是《圣經》這是我每年春天都要做的事。已經成為習慣。

“致虛極,守靜篤”這是老子《道德經》里的話,是我小時聽爺爺掛在嘴上話。那時是在爺爺的故事里面講的修行人。也讓我時不時好奇地想想,一想這六個字就靜了下來。慢慢成為我沉靜法寶,開始有了靜思習慣。

工作后,事情多了,我又好靜,就更喜歡讀老子《道德經》,后來就更愛第六章全文:致虛極,守靜篤;萬物并作,吾以觀復。夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。其意為:使自己的心靈虛寂到極點,使生活的清靜達到極至;世間萬物一齊蓬勃生長,我仔細觀察它們往復的過程。那蕓蕓眾生萬物,都歸復到它們的本根。歸復本根叫做清靜,清靜叫做復歸于生命,復歸于生命叫做自然規律,知道了自然規律叫做聰明。不知道自然規律的人,盲目作為就會產生災兇。認清了自然規律的人就是包容,包容就是坦然公正,坦然公正就是周全,周全就是天,天就是道,道就是長久,終身沒有災難與危險。

有這些話進入我的心里,我的生活總比別人慢半拍,多時都不能急,特別是遇事時,更是如此。現實人確實太累,為了功名利祿,為了聲色貨利,為了身外之物,成天辛苦勞累,有人有間房子住還不滿足,還想住更大一點,更亮一點,更豪華一些,更黃金地段一些,他們又是房貸,又是打幾份工,成天忙得找不著北。有人為了升官,想盡了旁門佐道,用盡的七姑八姨,說盡的好言細語,拜盡了各路神仙,他們滿腦子都想著升官,跟范進中舉也差不了多少。老子曰:夫物蕓蕓,各復歸其根。我們人的根在哪里?想來想去,還是在大地比較正確。人來自于偶然,但去是必然,不管不論人生幾十年生活的怎么樣,回歸自然,回歸大地那是必然。擁有太多的負擔和累贅,必然在獲得的過程中付出太多的心血和汗水。如果這心血和汗水為了是更多人的利益,還有些必然,如果為了個人,為了個人的小圈子,還不如“清靜”些活的瀟灑。因為人在追求過多不屬于自己的東西時,必然要付出過多的不該付出的東西。

我的一個朋友問我做什么?我說,看書呢!聽后她非常震撼,竟然還有人把時間用在看書上,多么奢侈。現代人都干什么?忙做生意,忙賺錢,忙升官,忙撈錢,忙下館子,忙炒股,忙游戲,忙上網上找刺激,誰還有時間看書,那是那個時代的童話了。

“致虛極,守靜篤。”如何使自己的心靈和生活達到空寂的境界,是現時非常不容易做到的。老子所追求的這個境界,需要我們拋棄物欲、官欲,享欲、樂欲、食欲、娛欲等七情六欲,如果我們能在追求這些“欲”的道路放緩些腳步,也是現代社會的一大進步。達不到老子一貫主張清靜無為,恬淡寡歡,在追求這些東西的道路上悠著點也是可以的吧。

每年都會讀《道德經》就是因為喜歡《道德經》的語言,喜歡《道德經》能用簡練的語言說明深刻的道理,為什么每一篇非寫一段感言不可,也是為了增強記憶,并不是展示什么。讀書就是為自己心靜。

《道德經》第二十二章原文:曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者,豈虛言哉?誠全而歸之。其意為:委曲便會保全,彎曲則會伸直,低洼就會盈滿,破舊則會更新,要求的少就會得到的多,得到的越多則越迷惑。所以圣人抱守“道”為天下第一法定模式。不自我表現,反而能彰明;不自以為是,反而能彰顯;不自我夸耀,反而能得到功勞;不自我矜持,反而能長久。正因為不與人爭,所以天下沒有人能與他爭,古代所說的“委曲則能保全”,哪能只是空話?它是實實在在能夠達到的。

   《道德經》闡述了老子的主要思想,主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

 道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

  老子對道、德的理解,在首章首句就闡述得非常清晰明顯,氣勢磅礴:“道可道,非常道;名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”,而且他認為道的作用,是沒有意志的,是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。這是老子對“道”的一個總的理解。

  在老子看來,“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道,無形無狀,是宇宙唯一的存在,“先天地生”,為“萬物之始”,是一個終極實在,是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的,不能以任何對象來限定它,我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多,包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態,是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的,而是處在永遠不停息的,流轉與變遷的過程中。“道”還可以視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

   在“有”、“無”這兩個概念上,老子認為無是對于具體事務的有而言的,所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀,無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

   老子眼里,道為天地萬物所以生的總原理,不是指具體的事物而言的,而“德”為具體事物生的原理。  

在老子看來,德是道寓于具體事物的表現,也就是說德是物體從道那里得到,而可以成為事物的原理。“道生之,德畜之”,這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來,物體的具體表現是“形”,而物體之所以可以成為物體本身,是道德兩者作用的結果,也是自然作用的結果。

   老子宇宙事物的變化的看法很有其獨到性。現在看來有些觀點很幼稚,但在當時的背景下,稱之為高瞻遠矚也不為過。他的一些闡述,讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。 

老子認為,事物的變化規律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思,所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內除的“德”,可以稱為“常德”。而稱道為“無”,就又可以稱“常無”;稱道為“有”,又可以稱為“常有”。老子認為“知常為明”,知道明白“常”的人,依常來規范日常的行為,不輕易為自己謀私利,就可以稱為公了。“知常”指的是依之而行,則又可以稱之為“襲明”,或“習常”。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規律,而違背規律,任意而為,是不利于事物的正常發展。

與之相對的,事物的變化有一個很大的特點,即當一個事物的發展如果達到了極點,則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔,馳騁天下之至堅”,和“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝”,這樣的論述。

  老子在為人處事的做法上的觀點跟孔子的不大相同。

  他認為,因為一個事物的發展至極點,必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面,就必然要先了解它的反面,在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學,他教導強者要收斂光芒,以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云:“將欲翕之,必故張之;將欲弱之,必故強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性,促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱,即產生盛衰的對轉,這確實是看得很深。

  老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極,守靜篤”,“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”,即不特意去作某些事情,依事物的自然性,順其自然地去做。老子主張“為學日益,為道日損”。就是說,學習知識要積累,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,則要用減法,步步否定。老子認為,真正的智慧,必須從否定入手,層層除去表面的偏見、執著、錯誤,穿透到玄奧的深層去。也就是說,面對現象,要視之為表相;得到真理,要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

  老子對仁義、禮的見解跟孔子大相徑庭,完全不同于儒家學派的觀點。

 《道德經》十八章說:“大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。六親不和有孝慈,國家昏亂有忠臣。”意思是說:大“道”被廢棄之后,才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧,才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛,才有所謂孝慈。國家陷于昏亂,才有所謂忠臣。《道德經》三十八章說:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮,因為禮有形式與內容兩個層次,老子所反對的是禮的形式,即反對形式復雜的禮儀條規。

  在老子看來,我們所講的仁義和倫常,都是因為“道”喪失的結果。而且只有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代,仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應該廢止文明和仁義,從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代,即沒有邪惡,不需要道德規范制約人們行為的,真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的理想社會模式,在這個社會中人們“甘其食,美其服,安其居,樂其俗”。 

 正好的《道德經》,聽說在出大哲人思想家的德國倍受珍惜,據說每家都有一冊,而在我們國家能否達到呢!我不知道。因自己喜歡的書,只要見到就要收藏。我家有此書的幾個版本。她對我人生身心的健康起到平衡慰安的作用。所以每年春天里都要和幾本經書一樣重讀再讀。以給我一年開始有新的思路有引領和導航。


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